道教门派（二）：五斗米道、太平道、帛家道、北帝派等

五斗米道

早期道教重要家数。东汉顺帝时（126—144）沛国（今江苏丰县）人张陵（即张道陵）于西蜀鹤鸣山（今四川大邑县境，一说为四川剑阁县境）创建。他饰辞太上老君降受道法造作《正一经》、《天宫章本》等道经符书二十四篇，自号“太清玄元”。所创此派本名正一道或正一盟威之道，由于道教徒尊道陵为天师（一说他自称天师），又称天师道。又因入道者须交纳信米五斗（汉时的一斗约即是本日的二升），故世俗称之为五斗米道（一说因崇敬五方星斗和斗姆而得名）简称“米道”。信仰“太清玄元无尚三天无极大道太上老君”为主神的众多天君、神官，以《老子五千文》（即《道德经》）为主经，以济世救人、永生羽化为主旨，教人奉道守诚，诚信为善。其道术主如果召神劾鬼，符咒驱邪，兼及扶引、行气，房中，炼丹服药等。经过给山村农民治病，获得公众信仰。“百姓翕然奉事之以为师，门生户至数万”（葛洪《仙人传》卷四）。因而设立祭酒，分领其户，在信徒集合处“立治署职”，作为根基构造单元和宗教活动场所，也就是散布各地的传道教区。到汉安二年（143）设二十四治（绝大部分在今四川境内），首治阳平治县有中心教区性质，张陵以阳平治都功印、三五斩邪牝牡剑为掌教信物及传嗣法器。张陵仙逝（156）后二十余年，汉灵帝光和（178—183）巴郡人张修，于巴郡、汉中传布五斗米道，其法根基承袭张陵而又有所成长。设奸令、祭酒负责讲习《老子五千文》；除用符咒治病外，还“加施净室，使病人处其中思过”。设鬼使，专为病者祈祷。承袭现代关于天官（天帝）赐福，地官（地祗）赦罪，水官（水神）解厄的神话传闻，祷时誊写病人姓名及服罪之意的文书三份，一份“上之天，著山上”，一份“埋之地”，一份“沉之水”，叫做“三官手书”（《三国志》卷八《张鲁传》注引《典略》）病者常出五斗米以谢，俗称“五斗米师”，时人“竞同事之”。中平元年（184）响应黄巾叛逆，“寇郡县”，后败亡。张陵之孙张鲁，承袭祖传道法，操纵刘焉的势力，占有巴郡、汉中，不置长吏，以祭酒为治，建立教政合一的政权近三十年。他以“鬼道”（即五斗米道）教民，初学者皆为鬼卒，入道较久并遭到信赖者为祭酒。是管辖部众的主干，管辖部众多者为治头大祭酒。各治头大祭酒统属自号“师君”的张鲁带领，建立浮图式的教阶级制和官阶制。皆教以诚信不讹诈，有病自首其过。诸祭酒总揽区内皆作义舍，内备米、肉，为过往行人免费供给食宿。有小过者，责修门路百步以抵过。对犯罪者，宽有三次而再犯，才处科罚。史称“民夷便乐之”，朝廷“力不能征”。从张陵到张鲁宣讲《老子五千文》的课本是为《老子想尔注》。《想尔注》从宗教神学讲解《老子》，如称：“一者道也，……一散形为气，聚形为太上老君”；“道设生以赏善，设死威恶”；“奉道诫，积善成功，积精成神，神羽化寿”；“治国之君务修道德，忠臣辅佐在行道，道普德溢，承平至矣，吏民怀慕则易治矣；悉如信道，皆仙寿矣。”宣扬信道、修道、行道，治身可得仙寿的教义，在道教成长史上有重要影响。建安二十年（215），张鲁投诚曹操，拜镇南将军，封阆中侯，大量道徒随之北迁，五斗米道成长到华夏地域，随后更向东南传布。两晋期间世家豪族也纷纷加入，王羲之家属即“世事张氏五斗道”。四川和江浙地域农民多有操纵五斗米道起事者。孙恩、卢循带领农民叛逆，转战十余年（397—411），“八郡一时俱起”，有众数十万人。南北朝时，在北方，嵩山羽士寇谦之，自称奉太上老君之命，“清整道教，撤除三张伪法”，建立“专以礼度为首，而加上以服食闭炼”的新天师道，称北天师道；在南方，庐山羽士陆修静，整理道教经书，编著较系统的道教斋戒仪范，称南天师道。唐宋今后，南北天师与上清、灵宝、净明等道派逐步合流。元成宗盛德八年（1304），张道陵三十八代后裔张与材，受封为“正一教主”，管辖三山（茅山、阁皂山、龙虎山）符箓，始正式公然称为正一道，并为尔后各符箓道派的总称。元代今后，与全真派同为中国道教的两大派。故所谓五斗米道，乃汉魏两晋间世俗对张道陵所创正一道（即天师道）的称号，此称号只见于官修史乘而不见于道教典籍，自南北朝今后不再有此称呼

承平道

早期官方道教重要家数。东汉灵帝熹平（172—178）年间，冀州钜鹿（今河北平乡）人张角（？—184）创建。信奉黄天（中黄太一）和黄帝、老子，以《承平经》为首要典范，称“黄天承平”，故名。张角是“黄巾叛逆”的构造者和带领者。东汉中叶今后，朝政为外戚，太监轮流独霸，相互排挤，政治黑暗，苛捐杂税，有增无减，加下水旱频仍，疫病风行，农民四起抵挡。“诸明图谶者，皆言汉行气尽，黄产业立”（《三国志．魏书．武帝》注引《典略》）。时张角自称“大贤能师”（李贤注谓“良”或作“郎”，即郎中医生。）其弟张梁、张宝自称大医。兄弟三人皆行医业。“承平不苟谈笑师持九节杖，为符咒，教病人叩首思过，因以符水饮之”。“病者颇愈，百姓信向之”。“角因遣门生八人使四方，以善道教化全国”，宣传《承平经》“乐生”、“好善”是全国人所受六合之性的思惟；斥责少数富豪“积财亿万，不愿救穷周急，使人温饱而死，罪不除也”；主张白手起家，大家有权享用社会财物的承平世道，深得广大农民拥护。史载：十余年间徒众数十万，遍及青、徐、幽、冀、荆、扬、兖、豫八州。遂以“方”为单元构造道徒，风雅万余人，小方六七千，共置三十六方，各方均立首领统帅，而同一服从自称天公将军张梁角、地公将军张梁、人公将军张宝弟兄的批示，实行教、军结全的临战体制。宣称苍天已死，黄天当立，岁在甲子，全国大吉”。并用白土在都城寺门及州郡官府门上誊写“甲子”二字，大造甲子年要取代汉王朝的言论。到了甲子年即中平元年（184）初，起头发兵动众，风雅马义数次到京师策划太监封諝、徐奉等为内应，“约以三月五日内外俱起”。事被张脚门生唐周告发，汉灵帝命令车裂马元义于洛阳。搜杀在京道徒千余人；命冀州追捕张角等。张角等被迫提早于仲春起事。“七州二十八郡同时俱发”，“十日之间，全国响应，京师震动”。叛逆者皆著黄巾以为标志，史称“黄巾叛逆”。奋战十余个月，张角病逝，张梁、张宝前后战死，承平道构造带领农民抵挡东汉王朝的斗争，在官军的重兵围歼下归于失利。但它加速了东汉王朝的衰亡，并对后代农民操纵宗教形式构造抵挡封建统治的斗争有重要影响。

李家境

魏晋时活动于江南地域的一个道派。李家境的开创人是蜀人李宽。葛洪《抱朴子．道德》记录，吴孙权（222—252在位）时，蜀中李阿，穴居不食，善以色彩占休咎恶，号称八百岁公，后不知地点。后有羽士李宽，到吴国而操蜀语，能祝水治病，信仰者颇众，以为李宽即蜀中仙人李阿，就共称他为李八百。李宽创建的李家境，建立修道斋戒之室，称之为庐，其道法有祝水及三部符扶引日月行囗，服食神药，吞气断谷。信仰李家境的公卿仕宦，云集其门，避役民为李宽门生者近千人。李宽死于瘟病，门生称其化形尸解羽化。后李宽门生“转相教授，布满江表，动以千计”。（《抱朴子．道德》）晋代李家境传人李脱，亦自言八百岁，自中州至建邺（原吴国国都，今南京），以道术为人治病，成长道众，署人性职，信仰者颇众。其妹李真多，也随兄修道。李家境是蜀中道人在在江南创建的一介道派，影响及社会上层，教徒布满江南地域。它是巴蜀五斗米道在江南的成长，是魏晋期间有一定影响的道派。李家境东晋今后即不见活动，徒众大约融入天师道。

帛家境

早期道教家数之一。以尊奉仙人帛和为祖师而得名。葛洪《仙人传》载，帛和，字仲理，辽东（治今辽宁辽阳市）人。上天肺山事董奉（三国吴孙权时人），教以行气、服术法；再去西城山事王君（王方平），命其于石室中熟视石壁，视壁三年，见前人所刻《太清中经神丹方》、《三皇天文大字》及《五岳真形图》。义有所不解，方平乃授之诀。后入林虑山为地仙。大约在西晋时，即有一批尊信帛和的羽士组成一个道教小团体，活动于中国北方。《抱朴子内篇．祛惑》：“有一人于河北自称为白和（即帛和），因而远近竞往奉事之，大得致遗至富，而白和子弟闻和再出，大喜，故往见之，乃定非也。这人因亡走矣”。至东晋南北朝时，该派再传至南方江浙一带，江南很多士族信之。陶弘景《真浩》卷四：丹阳许迈“本属事帛家之道，血食生民”。卷二十：“华侨者，晋陵寇族，世事俗祷。侨初颇通鬼，常梦（与鬼）配合飨囗。”俗祷即俗神祷，为世俗对帛家境的称号。陶弘景《周氏冥通记》卷一：陶弘景门生周子良，居住丹阳建康，后又迁会稽余杭，世为胄族。其注：“周家本事俗神祷，俗称是帛家境。”子良“素履帛家之事”，后抱病，其姨舅“咸恐是俗神所假”。可见在东晋南北朝时，丹阳许氏、周氏，晋陵华氏等豪族，都曾信仰帛家境。帛家境信仰的经书，主如果帛和所传的《太清中经神丹书》、《三皇文》、《五岳真形图》等，也传习《承平经》。其所习方术为行气、炼丹、召劾厌胜等。该派又祷祀俗神，有较浓的厚的的官方信仰特点。帛家境在创建和传布进程中，遭到承平道、五斗米道影响较大。如承平道所奉的《承平经》，史载为东汉干吉、宫崇、襄楷等人所传，尔后出世之道书则将帛和列入传人之一。一说该书由老君于周末传干吉。干吉传帛和君（见南北朝所出《老君说一百八十戒序》等）；一说由金阙后圣帝君传上相青童君，青童君传西城王君，王君传门生帛和，帛的传干吉，使其演为甲乙十部，170卷（见隋唐所出《承平经复文序》等）。这些传闻虽不成信，但也反应出帛家境与承平道有某种渊源。另一方面，帛家境又与天师道有普遍联系。如江东帛家境信徒中，常有兼信天师道者。这样迈师事天师祭酒李东，华侨曾诣祭酒丹阳许治受道，周子良的外氏徐家为天师道祭酒等。东晋哀帝兴宁二年（364），杨羲、许谧创建上清派，南北朝时，传布渐广。尔后帛家境渐次融入上清派而绝传。

干君派

又讹为于君道。魏晋时羽士托名汉代高道干吉而组成的道团。干吉为《承平经》的传人，后代道书或讹为于吉。《后汉书．襄楷传》：“初，顺帝时，琅邪宫崇诣阙，上其师于吉于曲阳泉水上所得神书百七十卷。”《仙苑编珠》卷中引《仙人传》：“吉受之乃《承平经》也。行之疾愈。乃于上虞钓台乡高峰之上，演此经成一百七十卷。今承平山干囗在焉。”干吉传早期道书《承平经》，招致很多信徒，其传人则令信徒读道书，烧香，以符水治病，构成道团，称作干君道。至三国时，另有以干吉的名义传教者。据《三国志．孙策传》注引《江表传》：“时有羽士琅邪于吉，先居住东方，来往吴会，立精舍，烧香，读道书，建造符水治病，吴会人多事之。”于吉被杀后，“世中犹有事于君道者”（《云笈七签》卷一——引《洞仙传》）。可见干君道在东吴信徒甚多，它大如果承平道在黄巾叛逆失利后演变而出的官方道派。

清水道

道教构造之一。天师道支派。传闻为张天师家奴所创，实即一种符水道教。魏晋期间起头风行。《三天内解经》：“今有奉五斗米道者，又有奉无为囗花之道及佛道者，又有奉清水道者。”“老君使中国人奉无为大道，胡人奉佛道，楚越阴阳之薄，奉清约大道。”清水道专以清水行法治病去灾。又据《三天内解经》：“其腐败求愿之日，无有道屋厨覆章符囗仪，惟向一瓮清水而烧香星期，谓道在水中。”《道学传》中还有清水道法师王濮阳以清水濯足治足疾，浇树使枣树复活之事，听说晋文帝即曾师事王濮阳。

尊送上清经系的道派。上清派开创人是东晋天师羽士杨羲、许谧、许逊。晋哀帝兴宁二年（364），杨羲扶乩降笔，称紫虚元君上真司命南魏夫人降授《上清真经》31卷，命杨羲用隶写出，以传护军长史句允许谧及其子许逊，二许又传写上清经，并修行上清经法得道。东晋末，王灵期至许黄民（许逊之子）处求上清经后，又增删润饰，造作上清经法至五十余篇。江东羽士慕上清经法丰博，争相传抄，故在江东地域构成教授修习上清经法的上清派。上清派以晋代女羽士魏华存（南岳魏夫人）为第一代宗师，杨羲为第二代宗师。杨羲以下依经法教授顺序，第三代至第九代上清派宗师是许穆、许翔、马朗、马罕、陆修静、孙游岳、陶弘景。陶弘景齐梁时居茅山传上清经法，开创茅山宗，上清派遂为茅山派所承袭。

上清派以元始天王和太上大道为最高神灵。上清派最具特点的修炼方式是存思。以为经过存思，六合之神可以进入人体，人体之神与六合之神囗混融，即可永生不老，飞登上清。上清派的存思、服气、咽津、念咒、佩符等修持方式，对道教斋醮仪式影响甚大。陆修静《三洞经书目录》著录上清经186卷，有127卷流播于世，其代表性典范是《上清大洞真经》和《黄庭经》。上清派宗师身世江东士族，其造作和传布的上清经，使道教理论更趋成熟。上清派是东晋南北朝江东地域最有影响的道派。

灵宝派

因传《灵宝经》而构成的道派。古《灵宝经》自汉末传到晋代，不竭增益繁衍。《真诰叙录》称：“葛巢甫造构《灵宝》，风教大行。”刘宋初年，《灵宝经》增至五十五卷之多，陆修静将其中可信者三十五卷加以增修，立成仪轨，使灵宝派信徒日益增加，灵宝之教大行于世。灵宝派重视符箓科教和斋戒仪轨,增强了劝世度人的宗教功用宣扬普度一切人。灵宝派在修持方式等方面吸收天师道和上清道的优点成为晋末宋初很有影响的道派。金元以来，灵宝派以阁皂山为本山，成为经箓派道教的的重要分支。

三皇派

信仰《三皇经》的经箓派道团称为三皇派。三皇经源于三皇文，是一种召劾鬼神的符书。《抱朴子．遐览》：“家有三皇文，辟邪恶鬼、瘟疫气、横殃飞祸》。”《云笈七囗》卷一百六《鲍靓真人传》：“靓学明经术纬候，师左元放，受中部法及三皇、五岳劾召之要。行之神验，能役使鬼神，封山制度。”三皇经传至陆修静，被立成威仪。其道派传诵三皇经，习炼召劾鬼神的神通。唐代一度遭禁，但仍有传播。元代再度遭禁并有焚经之祸，三皇经被焚，三皇派遂绝。

天师道

张陵于汉代顺帝安元年（142）在鹤鸣山宣称受太上老君之命，封为天师之位，得新出“正一盟威之道”，创建天师道。天师道创建是中国道教创建之始，天师道为张陵教团自称，因其传正一盟威之道，故后来亦名正一道。张陵本报酬太门生，于汉安帝延光四年（125）始学道，为黄老道徒。黄老道奉事太上老君，习老子五千文、黄帝九鼎丹法、永生术等，又传《承平经》。张陵于汉顺帝朝率领门生入蜀，创建天师道。那时四川流行巫鬼道，由巫觋为魔王管辖鬼兵，以巫术装神弄鬼剥削财物，欺诳百姓。张陵的天师道，是传布《承平经》的黄老道异端教团，又连系了四川风俗停止了革新。他以符水为人疗病，传行气、扶引、房中术等永生术传教，用太学里学官“祭酒”的名号设备道官，以太上老君为教主，以老子五千文为典范，以三官手书劝道民悔悟，修道铺路，轮流供给米绢、器物、纸笔、樵薪、实物等。张陵的天师道在蜀中盛传，遭到当地巫鬼道的抵抗，但张陵以道法克服八部鬼帅、六大魔王，迫使巫觋归顺天师道，不敢与天师道争道民。张陵制定禁科戒律，崇祀太上老君和太清玄元之神，禁祀淫邪之鬼，他以清约治民，不单救民疾病，又隔离淫祀淫盗，整饬社会风气，深得民心。天师道在蜀中扎根，迫使巫觋更换门庭，当了天师道的祭酒、道民。连“俗好巫鬼”的少数民族也纷纷信仰天师道。张陵于桓帝永寿三年（157）归天，其子张衡行其道。张衡高风清节，闭门修道，教团无甚成长。张衡于灵帝光和二年（179）年正月归天后，巫鬼道复兴。巴郡巫人张修夺取了教权，将天师道和当地巫鬼道连系，道民称鬼卒，道官称鬼吏，教令称奸令，简化了传教手续和道资，一概收米五斗，故亦被称为鬼道、米巫、米贼。张修的道团敏捷扩大，于汉灵帝中平元年（184）秋七月，组成号称“五斗米师”的道民军队，攻夺郡县，照应了华夏承平道的黄巾叛逆。益州牧刘焉于汉灵帝中平五年（188）入蜀，弹压了蜀中的黄巾军，收编了张修的五斗米师，封张修为别部司马。那时汉室大衰，群雄并起，刘焉亦有异志，捏词“米贼断道，不得复道”，不向朝廷进贡。张衡之妻以道术养生，有少容，来往刘焉家传教。刘焉悦其姿色，遂录用其子张鲁为督义司马，令其与张修将兵击汉中太守苏固。张鲁与张修掩杀苏固后，隔离斜谷，复袭杀张修，操纵其祖、父两代的威望，夺回了教权。刘焉死后，其子刘璋立，因张鲁不顺，遂杀其母及弟。张鲁因而自立于汉中，朝廷力不能征，遂拜主为镇夷中郎将，领汉宁太守。张鲁操纵军政权利在巴蜀建立了一个道王国，分别为二十四治为政教合一的教区。他沿袭张修的一些旧章法，又作了增饰，仍称天师道。张鲁教团仍有收五斗米的教规，尊其祖张陵为天师，父张衡为嗣师，自号“师君”。平学道者，初仍按张修鬼道习惯称“鬼卒”，受道已信才按张陵教规称“祭酒”，以治头、大祭酒统帅道民，以三张为师，以《老子想尔注》教化道民，还实行建义舍、宽刑、禁杀、收租米、编户著籍等教规。张鲁的教团连结了张陵的黄老信仰，是张陵天师道和张修鬼道的连系体，但比张修教团进步一个条理，比张陵教团更合适四川民情。张鲁教团自称天师道，社会上俗称为五斗米道，或仍称为鬼道。张鲁于汉献帝建安二十年降曹，官拜镇南将军，封阆中候，诸子皆封列候，率道民北迁，次年亡，葬邺城。张鲁道团北迁后，信徒遍及全国，很多朱门士族纷纷入道，天师道教名始显，五斗米道之号遂不用。南北朝时，北朝寇谦之和南朝陆修静别离对天师道停止革新，使之成为成熟的教会式宫观道教。天师之名，来历于《承平经》。《隶续》载汉末米巫祭酒张普题字碑已自称“天师道”，但社会上对三张教团多称为“五斗米道”。《晋书．郗鉴传》称郗鉴“奉天师道”，《晋书．何充传》亦称何昙“奉天师道”，说明魏晋时史家对除对孙恩、卢循等官方天师有米道之称外，已认可了天师道的教名。听说张鲁之弟张卫因不愿降曹而战死，张卫之第四子张盛夫妻沿江入吴，假寓江西龙虎山修道，传至唐末，渐渐成长成为龙虎山天师道团，宋代受朝廷囗封，称正一道。《张天师世家》载张鲁子孙传龙虎山道团事，唐宋以宿世系于野史无征，有待考证。

北天师道

天师道派系之一。南北朝时，北方天师道构造散漫，科仪废弛，官方道教叛逆不继。北魏明元帝神瑞二年（415），嵩山羽士寇谦之自称太上老君授以天师之位，赐予《云中音诵新科之诫》二十卷，令其公布新科。清整道教，撤除三张（张陵、张衡、张鲁）伪法和租米钱税及男女合气之术，专以礼度为首而加以服食闭炼。至明元帝泰常八年（423），寇谦之又称李普文来临嵩岳，授他《录图真经》六十余卷，以辅佐北方承平真君，劾召鬼神，教授门生。寇谦之鼎新传统道教。其一，以“礼”为标准，依照忠孝原则，否决操纵天师道大逆不道，并对道民以李弘、刘举称号停止的“叛逆”行为大加指责。其二，依照儒家唯贤的原则署立道官祭酒，拔除祭酒道官私署治职的作法的世袭旧制，鼎新三张祖孙世袭天师之位的传统。其三，取消蜀土宅治之号，不再相沿。其四，拔除三张期间的租米钱税制度和男女合气之术，道民只岁交纸三十张，笔一管，墨一锭，以供治表救度之用。又用儒家伦理道德标准增订道教戒律和斋仪。寇谦之鼎新天师道的行动，获得北魏太武帝的支持，“因而信奉天师，显扬新法，公布全国，道业大行”。（《魏书．释老志》）经冠谦之鼎新后的北方天师道，学术界称之为北天师道或新天师道。

南天师道

天师道派系之一。在北魏嵩山羽士冠谦之鼎新北方天师道后，刘宋羽士陆修静也对南天师道停止了鼎新和整理。针对南方天师道构造散漫，科律废弛的情况，他提出一系列整理天师道的法子，即整理曩昔的二十四治，健全“三会日”制度和“宅箓”制度，以及严酷履行道官论功升迁制度等，从而增强和完善道教构造。与此同时，他还充实和完善道教的科仪规诫。他根据灵宝斋法及上清斋法等，制定道教斋仪，构成了一套较为完善的的斋醮规仪，如九等斋十二法的斋醮系统。他把上清斋法视为上品，次为灵宝、三皇斋，将天师道的传统斋法列为下品，并对金箓、黄箓、明真、三元、八节、自然等斋法的具体仪式予以具体说明。使道教斋醮仪式初具完整系统，成为道教斋醮仪范的奠基人。所撰《三洞经书目录》，为中国道教史上第一部目录学著作，具有开创意义。今后道经之编目与《道藏》之分类，皆以其“三洞”分类法为根基原则。陆修静对道教的整理和鼎新，扩大了道教的影响，使道教在南方获得进一步成长，统治者亦日益宠信道教。经陆修静鼎新后的南方道教，学术界称之为南天师道。唐宋今后，南北天师道遂渐合流，元代均称正一道。

茅山宗

以茅山为祖庭构成的道派。它宗承上清派，是上清派以茅山为成长中心的别称。茅山宗的开创者是上清派第九代宗师陶弘景。南齐永明十年（492），陶弘景归隐茅山，自号“华阳隐居”。他继续杨羲、许谧、许囗所传上清经，悉心搜求散失的杨、许手书上清经诀真迹，编辑《真浩》、《登真隐诀》、《真灵位业图》等二百余卷道经，宏扬上清经法。经数十年惨淡经营，上清派的教理和构造逐步完整，茅山已成为上清派的活动中心，故尔后上清派即被称为“茅山宗”。陶景弘今后，茅山宗人材辈出，影响日益扩大，至唐宋期间，走向兴盛。唐代最显要的羽士多来自茅山，王远知、潘师正、司马承祯、李含光等茅山高道极得唐宗室的爱崇，他们不时被礼请入京，讲道德醮，收支禁中，备回礼遇。时有茅山为全国道学所宗之誉。宋代茅山历代宗师多得皇室所赐“师长”称号。至刘混康任嗣法宗师时臻于极盛。刘混康曾治愈皇后孟氏心疾，哲宗于绍圣四年（1097）敕命将其所居茅山潜神庵扩建为元符观。宋徽宗即位又敕命扩建为元符万宁宫，并赐刘混康九老仙都君玉印、玉剑，又亲书《度人经》、《清净经》、《六甲神符》赐之。时茅山已构成三宫五观，“三茅信奉之严，未有盛于斯时也”。（《茅山华阳师长解化之碑》，刘大彬《茅山志》卷二六）茅山宗从齐梁至北宋，壮盛百年，成为道教支流。南宋今后，渐趋衰微，但仍传承不停，时有高道名于世。元代，名羽士杜道坚入觐元世祖，奉玺书提点道教，方丈杭州宗阳宫。厥后茅山羽士张雨，以能诗善画，享誉于元前期。元成宗盛德八年（1304），茅山上清宗坛归属于张天师正一道。茅山宗共有嗣法宗师四十五代，第一代魏华存称太师，第二代杨羲称玄师，第三代许谧称真师，第四代许囗至四十五代刘大彬皆称宗师。茅山宗传承以杨、许上清经箓为凭，刘混康得御赐印、剑后，传承信物增加了印剑。茅山宗奉元始天尊为最高神，骗撰人神并列的上清神谱《真灵位业图》。茅山宗的修炼理论在陶弘景时已根基构成，后经王远知、潘师正、司马承祯、李含光等的宏扬而趋成熟。茅山宗传承、修习上清经，也兼习灵宝经、三皇经及天师道经戒法箓。修持方式以思神、诵经为主，也倡行从术合修，连系扶引、服食、药饵、外丹和蔼功养生诸术，以得永生之道。茅山宗著作宏富，为前期诸道派之冠。清笪蟾光《茅山志》著录《上清大洞宝经篇目》一百部，《上清二十四高真玉箓》一部，《上清大洞宝箓篇目》三十五部，及众真所著经论篇目六十二部。茅山宗是中国道教的重要道派。它不但在隋唐期间成为道教支流，而且有系统的道教理论和构造制度，对修炼方术和斋醮仪规也有较大进献。茅山宗与龙虎、阁皂鼎立为符箓三宗，合并入正一道后，又以小宗零丁承传，直至近现代。

阁皂山派

即灵宝派。汉末以来，葛玄传古灵宝经，经葛洪至葛巢甫，创建经箓派道教的灵宝派道团。灵宝派在宋元间以阁皂山为本山，首要在官方活动。阁皂山万寿崇真宫第四十六代宗师杨伯，元代曾被封为“太玄崇德翊教真人”。宋元间灵宝派主符咒斋醮和度亡祭炼之术，但亦掺合进雷法和内丹术。参看灵宝派条。

楼观道

亦称楼观派。南北朝至隋唐间传播于中国北方的一个道派。该派的开创报酬谁，现已难于稽考。《楼观本起传》称，该派由周康王医生关令尹喜所创，历秦至汉，传承不停。此说自然不成信。据现存材料看，魏晋时已有羽士住楼观，但在南北朝之前，其羽士一向很少，对社会影响也不大。楼观之起头构成为一个道派盖始于北魏太武帝时。《历世真仙体道通鉴》卷三十载：始光（424—428）初，尹通事马俭于楼观，“太武好道。钦闻其名，常遣使致香烛，俾之建斋行道。自是四方请谒不停”。厥后，羽士牛文侯、尹法兴等人相继而至，羽士增至四十余名。北魏孝文帝太和（477—499）中，羽士霸道义又从姑射山将门门生六七人来楼观，大修观宇，土木匠匠就役者，平常数百。楼观坛宇，一皆更始。霸道义又“令门人购集经书达万余卷”。置楼观。再后，西魏文帝又恩遇楼观羽士陈宝炽，召入延英殿问道。又召其门生李顺兴至都，试以神通。此时大约是楼观道构成和初步成长期间。楼观道壮盛期间，是在周、隋之际及唐初。北周至隋朝间，楼观羽士王延与严达皆谙悉典范，博通神通，很受朝廷爱崇。北周武帝废佛、道后，曾选王延、严达等数十名楼观羽士入通道观习道。隋文帝开皇初，严达又重建楼观宫宇，度羽士满120员，楼观道的范围和影响加倍扩大。至唐代，因皇室认道教教主李耳为鼻祖，楼观羽士岐晖在李渊起兵时，又援助过李渊，李渊为天子后，对楼观出格喜爱。武德初，敕修楼观宫宇，并赐田十顷以充基业。又令改楼观为宗圣观，以岐晖为观主。至高宗时，以尹文操为昊天观主兼知宗圣观事。安史之乱前，楼观道因王朝支持，一向比力兴盛。安史之乱后，渐趋衰落。楼观道尊尹喜为祖师。此尹喜已非年龄时之思惟家，而是被革新后的老子门生。据称，当老子将出关时，他曾请老子写下《道德经》；在老子出关后，又随老子西去化胡，成为老子化胡的得力助手。他在南北朝剧烈的佛道斗争中，被羽士们塑形成非常显赫的化胡人物，其形象相继出现在继《化胡经》以后的《奥妙内篇》、《出塞记》、《关令尹喜传》、《文始内传》等书中。楼观羽士将所尊祖师形成如此形象，表白该派是对峙老子化乱说最力、反佛思惟最浓的一个道派。楼观派以《道德经》为主修典范。《老子化胡经》和与之相关的《老子西升经》、《老子开天经》和《妙真经》等亦受重视。《道教义枢》和《甄正论》有尹喜从老子受《道德经》、《妙真经》、《西升经》的说法。《历世真仙体道通鉴》卷三十《韦节传》说楼观羽士韦节曾“注《妙真》、《西升》等经”。别的，据《楼观经》佚文，很多楼观羽士又传习上清经。如《黄庭经》、《太上隐书》、《灵书紫文》、《天关三图飞翔之经》、《采服日月黄华法》等十五种，足证楼道受上清派影响颇深。楼观羽士的修炼方式，与其他道派分歧，不限一、二种出格方术，而是杂采众家，符箓、丹鼎样样皆习。如行气、扶引、断谷、服食、吞符箓，但以服食丹砂、丹药最为普遍。

高玄派

高玄派祖述葛玄，以修习老子《道德经》为主。尊奉老子和无尚真人尹喜。同时还修习《想尔注》、《老子内解》、《老子节解》等经文，获得法师职位者，授与高玄派道德紫虚大箓。此派有自己特定的经戒和传承威仪，唐后融入上清道法中。

洞渊派

晋末马迹山羽士王篡得《洞渊神咒经》，开洞渊道派，入唐而盛。唐代羽士韦善俊、叶法善、尹愔等，皆为洞渊派羽士。洞渊派羽士受洞渊三昧法箓，其法上辟飞天之魔，中治五气，下绝万妖。洞渊派属于经箓派道团。

北帝派

上清派支派。属于经箓派道教。唐代羽士邓紫阳，诵天蓬咒，感北帝授剑法，见重于唐玄宗，开北帝派。邓紫阳传其子邓德成，后有邓延康、黄洞元、瞿童、何元通传其术。北帝派传《北帝经》及北帝豁落七元符，行辟邪禳祸之事。

天台派

上清派支派。唐代上清派以茅山为本山。至司马承祯，又开天台山道派和衡山道派。司马承祯居天台山，和陈子昂、李白、孟浩然、宋之问、王维、贺知章等交游，道功甚高，传薛季昌，薛传田虚应，田传冯惟良、徐灵府、陈寡言等。天台派和衡山派皆是唐代传上清经箓的道派。

升玄派

升玄为灵宝支派。以信仰《太上洞玄灵宝升玄内教经》而得名。羽士授升玄五戒后成为升玄内教门生，逐次升级，授以响应的经戒和法箓，直至升玄派最高一级的无尚登天毕券，唐代后升玄派融入灵宝派。

重玄派

道教哲学门户。重（音虫chong），为反复之义。其意从《老子》“玄之又玄，众妙之门”而来，该派以重玄之义解《老子》，以为老学要义在于“玄之又玄”，以到达哲学思惟上的无滞。重玄哲学，始于东晋孙登，后来梁羽士孟知周、藏矜，陈羽士诸柔，隋羽士刘进喜，唐羽士成玄英、李荣、蔡子晃、黄玄颐、车玄弼、张惠超、黎元兴、杜光庭、王玄览，皆分析重玄之义。重玄家融汇佛学的的“双遣法”，以《庄子》“无为”、“忘心”说为根本，采释教废除妄执意，力图超越周易，又称越佛学，将道教哲学深化为一种“重玄”哲学，这就是道教的向老庄哲学复归且深入成长的标志。道教重周易既遣有、无，又遣非有非无；有无双遣，本迹俱忘，遣之又遣，忘而再忘，方入重玄之境。重玄哲在本体论、熟悉论、辩证思维、修持理论上交融贯通，为内丹学哲学支柱之一。该派流行于唐，以成玄英最为突出，后杜光庭、陈景元亦继续其学说，影响甚大。

老西岳派

宗祖北宋羽士陈抟的一个道教家数。据《宋史．陈抟传》称：陈抟，字图南，自号扶摇子。毫州真源人（或谓四川安岳人）。少业儒，后唐长兴（930—933）中，举进士不第，遂隐居武当山九室岩，后移居西岳云台观和少华石室修道。与隐士李淇、吕洞宾等为友。后周显德三年（956）被召至京，问飞升黄白之术。世宗命为谏议医生，固辞不受。宋太宗承平兴国（976—984）间，又奉召至京，甚得太宗爱崇，赐号“希夷师长”。相传年百余岁而卒。陈抟好《易》，曾著《无极图》、《天赋图》、《易龙图》等，其《易》学思惟对宋代理学家有很在影响。他又是内丹术的理论者和理论家，其内丹学说为宋元内丹各派理论奠基了根本。他传有门生，但却没有开启道派。《诸真宗派总簿》载有以他为宗祖的道派，名老西岳派，系后代所创，始创于何时，已难稽考。

神霄派

北宋末出现的新符箓派。开创人王文卿。其名盖肇于林灵素所编造的神话。政和（1111—1117）末，林灵素被宋徽宗召见，秦曰：“天有九霄，而神霄为最高，其治曰府。神霄玉洁王者，天主之宗子，主南方，号永生大帝君，陛下是也”。（《宋史．方技传》）宋徽宗大喜，自称“教主道君天子”，命令全国诸州大建神霄玉清万寿宫以祀神霄大帝。神霄之名，遂眩人线人，该派羽士引以为教名。明张宇初《岘泉集》卷一《玄问》等称，神霄派源出于神霄玉清真王，火师汪真君为阐教之祖师。所谓神霄玉清真王，固属子虚，就是火师汪真君阐教（火师汪真君名汪子华，唐人《历世真仙体道通鉴续编》、《衡岳志》人传），也难以凭信。占有关材料，此派的开创者当为王文卿，时人林灵素、张继先对创派亦有所建立。王文卿（1093—1153），字予道（或述道），号冲和子，江西南丰人。自称在宣和间遇火师汪君于扬子江边，授以飞神谒道之道；又遇老妪（据称是电母）于野泽，授以雷书数卷。“所以济人甚众，名闻江湖”。（虞集《灵惠冲虚通妙真君王侍辰记》）徽宗闻其名，遣使召见，拜太素医生、凝思殿校籍。再升侍宸，拜金门羽客，赐号“冲虚通妙生生”。听说能预知天数，善祷雨降妖。徽宗末年，数以修政练兵事为请，徽宗不纳，乃拂衣还南丰。于南宋绍兴二十三年（1153）卒。神霄派以传行神霄雷法，即五雷法为首要特点。此法以符箓咒术为根基内容，结全内丹术，并之内丹修炼为主，符箓咒术为辅。王文卿说：“斩勘五雷法者，以道（指内修）为体，以法（指符箓）为用。”有了内炼功夫作根本，“以我元命之神，召彼虚无之神，以我自己之气，合彼虚无之气，加以步罡诀目，秘咒灵符，斡动化机，若合符契，运雷霆于掌上，包六合于身中，曰雨而雨，故感应速如影响”。（《道法会元》）卷六一《高上神霄玉枢斩勘五雷大法》）正是以派如此重视内丹术，故与旧符箓派有很大区分，可名之新符箓派。王文卿死后，其门生分红很多支派，继续传行于长江以南广大地域。《道法会元》卷八四《雷法说》：“祖师侍宸遇火师汪真君授以雷霆秘旨，冲举以后，传播至今。夫何五十六年之间，异派同名者杂出，以致好事者不得其门而入。”明张宇初《道门十规》也说：“神霄自汪、王二师而下，则有张、李、白、萨、潘、杨、唐、莫诸师，恢弘犹至，凡天雷、囗岳之文，各相师授，或一将而数派分歧，或一派而符箓亦异，所以讹舛失真，隐真出伪者多，因此互生谤惑。”据虞集《王侍宸记》，得王文卿真传者，仅新城高子羽，高子羽“授之临江徐次举，以次至金溪聂天锡，厥后得其传而显者曰临江川谭悟真云。人不敢称其名，但称之谭五雷”。入元后，谭悟真犹在人世，传庐陵罗虚舟，再传萧雨轩和周立礼，周传其子，萧则传胡道玄，人称“神霄野客”，行法于关陕荆襄江汉淮海闽浙之间。与王文卿门生不竭承传同时，亦有宗祖林灵素和张继先的支系在传布。《道法会元》卷一九八《神霄金火天丁大法》刘玉后序云：“火师传与玉真教主林侍宸，林传与张如晦，后传陈道一，下付薛洞真、卢君野，次以神霄派脉付徐必大。徐亦不得其文，卢君化于剑江，将解，而枕中出其书以付玉（刘玉自称），法传卢君，而派继徐君。”同书卷二五三《地祗绪余论》：“地祗一司之法，实起于虚靖大师（即张继先），次显于天宝洞主王宗敬真官，青城吴道显直真官、青州柳伯奇仙官、果州威惠钟明真人，相继而为宗师。厥后如江浙闽蜀湖广嗣法者何限，姓名昭揭宁几人。……后则有苏道济派、温州正直、李蓬头派、遇曜卿派、玄灵续派，如此等类，数之不尽。”金丹派南宗陈楠和白玉蟾亦兼传神霄雷法，白玉蟾还撰有雷法著作多种。后白玉蟾传门生彭相，彭传门生林伯谦。当为神霄另一支派。元代，神霄派最著名的传报酬莫月鼎。他的名、字、籍贯和生卒年，诸书记录纷歧。据宋濂《元莫月鼎传碑》，莫月鼎，名起炎，入道后，更名沾乙，自号月鼎。湖州人。幼习科举，三试晦气，乃弃家为羽士。后入四川青城山丈人观，受徐无极传五雷法。继闻江西南丰邹铁壁（或作笔）得王文卿斩勘雷书，秘而不传，乃委身童隶事之，终获受其书。因而召雷雨，破鬼魅，动与天合。宋宝佑戊午（1258）被请为浙东祷雨，雨立至。元世祖至元己丑（1289）被诏，于囗京内殿试神通，立验。厚赐之，不受。命掌道教事，以老耄辞。后给驿南归，行法江湖间。所得秘籍，亦不轻传人。得其传者，唯王继华与潘无涯。后继华授张善渊，善渊授步宗浩，宗浩授周玄真。周玄真著名于元明之际。此外，莫月鼎又传金善信（1273—1331）、王唯一（？—1326）。王唯一曾著《道法心传》论述雷法理论，夸大行法必须之内炼为根本，雷霆风云仅是精气神的外在表示，不能舍本求末。以上莫月鼎所传之徒，大略传行于苏、浙、赣、闽、粤以致湖北、陕西和四川等地。据《道法会元》卷一四七《洞玄玉枢雷霆大法》载，在无代，宗祖刘海蟾、白玉蟾一系仍有承传。薛师淳纪曰：“宗师白真人，海琼人也。”“白君得法于陈泥丸，得法于辛天君，皆仙人集会，非偶然也。继其法者，泉州马居士之女，……（其女）以法授之翁君雷室师长，乃丹元翁状元嗣孙也。家寓建宁。至元十六年（1279），……蒲相见其天姿粹美，收置幕下。得法以后，遂回故宅。……一时嗣秘诀生百不足人。江东则有赵菊存，时为建宁儒学教谕。……师淳侍度师翁君三载不足，凡士夫请命祈禳，必令相行。……乙未（1295年）重游建宁，是岁翁君（羽化），……师淳坛下嗣法五百余人。”末署丙申（元贞二年，1296）嗣秘诀生薛师淳谨纪实在。明清后，该派转衰，但亦承传不停。明永乐间，京师有羽士周思得自称得玉枢火府天将王灵官神通。听说王灵官在宋徽宗时先从张继先、林灵素得神霄法，继从蜀人萨守坚学符术。故请于朝建天将庙于京师之西，宣德间改庙为盛德观，萨、王皆封真君，被奉祀不停。据清顾沅《奥妙观志》，苏州奥妙观，自宋以来，为历代神霄派活动之据点，很多著名神霄羽士如王文卿、莫月鼎、张善渊、周玄真等皆曾居住于此。清代，又有施道渊一系住此传承不停。施道渊（？—1678），字亮生，别名铁竹道人。吴县人。童真落发为朝真观羽士，遇异人张信符授丹诀。年十九，从龙虎山徐演真受五雷法，能驱役百神，除崇疗病。初筑室尧峰，继住穹窿山。顺治戊戌（1658），五十三代天师张洪任请于朝，赐所居额上真观，赐号养元抱一宣教演变法师。郡中奥妙观倾圮，被延主观事。晚游闽越，康熙十七年（1678）卒。传有门生胡德果，胡传潘元珪，潘传惠远谟，惠传张资理、施神安，已至嘉庆之世。《诸真宗派总簿》又载有几个宗祖萨守坚的道派：天山派、萨真君西河派、萨祖派等，盖皆传播于明清民国间的神霄支派。

宋代出现的新符箓派。该派自称出于清微天玉清元始天尊，故以清微为名。又谓其教在元始天尊传法后衍而为真元、太华、关令、正一四派，至十传乃由祖舒元君会四派而为一，始立清微宗派。下递传郭玉隆、傅央囗、姚庄、……朱洞元、李少微、南毕道、黄舜申。（见《清微仙谱》、《清微斋法》）据此其开创报酬祖舒（据《历世真仙体道通鉴续编》卷五《祖舒传》称其为唐人），此说能否可信，尚待研讨。从现存材料看，从祖舒到南毕道几代，业绩简单、转达室徒也少，那时能否构成有影响力的道派，实难判定。至黄舜申时，清微派始显名于世。据陈采《清微仙谱》，黄舜申（1224—？），名应炎。福建建宁人。幼颖悟，经史百家，靡不贯通。年十六，待父于广西幕府，遇官于广西的南毕道，授以清微雷法。宋宝佑（1253—1258）中曾任检阅，以雷法名世。宋理宗召见，赐号雷渊真人。至元丙戌（1286）应召赴阙，不多，乞请还山，制授雷渊广福普化真人。他是清微派的著作大师，“沉思著作，阐扬主旨，而其书始大备”。现《道藏》所收清微派著作，大多出于黄舜申及其门人之手。清微派首要修持清微雷法。与神霄派一样，主张将雷法与丹法相连系，而之内炼为主，符箓为辅。《清微斋法》卷上：“盖行持以正心诚意为主。心不正，则不敷以感物；意不诚，则不敷通神。神运于此，物应于彼，故虽万里，可呼吸于天涯之间。”又说：“将吏只在身中，神明不离方寸。”将吏、神明皆指实施雷法时所劾召的鬼神，意谓能劾召他们，全凭作法者有深厚的内炼功夫。故该派著《清微内诀》，专言内丹修炼之道。《清微仙谱》谓黄舜申有门生近百人。《历世真仙体道通鉴续编．黄雷渊传》称：“其所度门生，皆立石题名，立石之前者三十人，立石以后者五人而已”。此五人分为两支向南、北传布：一支以福建建宁为中心，传行于南。此支由其门生熊道辉（号真息）所传，始传安城彭汝励，彭传曾贵宽（号尘外），曾传浚仪赵宜真（号元阳），而入于明。另一支以湖北武当山为中心，传行于北，由黄舜申传武当山张道贵、叶云莱、刘道明，再由此三人传张守清。张守清门生甚众，后构成与全真、正一相连系的清微支派，又称新武当派，传衍不停。明清期间，除张守清所创的新武当派继续传衍于武当地域外，北京东岳庙又有另一清微支派在传衍。据日人小柳司气太《白云观志》卷五《东岳庙志》，该庙灵济先祠所供之方丈牌位，除祀有东岳庙建立人张留孙、吴全节外，首要供奉明清民国期间方丈该庙的历代清微派祖师。其中一牌位书“明代清微派第一代禹祖讳贵黉神位”，另一牌位书“皇清羽化清微派第四代讳守谊刘公霞灵之位”（第二、三代缺祀）。所尊之第一代禹贵黉（曾任南京朝天宫道录司右玄义），当为此派之开祖，约为明中前期人。第四代以后，依次立牌，直至第二十一代。从所列名中，可看出四至二十一代的派字依次为：守、全、真、道、正、德、存、诚、传、尚、贤……。叶郭立诚在1939年作过一次东岳庙观察，获该庙一首宗派诗云：“贵崇应守全真道，正德存诚传尚贤，源洁宜良明化吉，洞中清泰幕朱颜”。（载《风俗丛书》之《北平东岳庙观察》）此诗与上述牌位所记之派字完全符合，证实至民国时，该派仍在此庙承传不停。《诸真宗派总簿》又收有派字各异的别的八个清微支派，表白至民国时，清微派所衍的支派很多。别的，据《金盖心灯》，龙门派第八代吕守璞和第十二代费阳得都曾兼传清微法，《吕云隐律师传》：吕守璞“于清微为二十四代，于龙门为八代律师。”表白清微派自元初转达室入武那时起，即与全真相融合的传统，至清代仍沿袭未变。

东华派

南宋初出现的新符箓派。该派经书述其教授源流为：玉清元始天尊、道君灵宝天尊、太华天帝、……徐来勒、葛玄、郑思远、葛洪、高敛之、陆修静、……王古、田思真、宁全真、……林灵真、董处谦、张嗣成。（《道法会元》卷二四四《玉清灵宝无量度全书》）表白该派由灵宝派分衍而来。据《灵宝领教济度全书》前《宁全真传》看，该派在王古、田思真的鞭策下，由南宋初羽士宁全真所创。据载：宁全真（1101—1181），原名立本，字道立，法名全真。开封府人。幼养于裴氏家，长犹从裴姓。资禀纯异，敏于记忆。“凡诸子百家，医药卜筮之书，无不应贯交融。善察天文躔度，犹工于风角鸟占卜术”。家贫，无以自给。年少时，尚书王古檄充史椽。听说，王古嗣丹元真人东华嫡传，闻田灵虚（名思真）遇陆简寂（陆修静）得道，延请于家，命宁全真典侍抄写。宁全至心与道契，对经箓秘文，一见辄悟，“一日，灵虚言于尚书曰：裴氏子（指宁全真）根器深厚，骨相合仙，异日当负台甫，然振起吾东华教者，必这人也。欲以上道授之，俾其掌教可乎？尚书亦怅然曰：此吾志也。遂授焉。自是修持不怠，能通真达灵，飞神谒帝，名振京师”。后遭靖康之变，奉母到南方，得杨司命所遗灵宝玄范四十九品、五府玉册符文，今后道业猛进。母死，复为宁姓。绍兴中，以斋醮祈禳之功，被赐号“洞微高士”，继进“赞化”。孝宗朝，遭左街道录刘能真谗谄，被囚十余往后黥隶军籍。尔后，即晦迹深遁，益勤修炼，士庶归之者如市，从其学道者益众。晚年住门生何淳真家，南宋孝宗淳熙辛丑（1181）将教务付赵义夫后逝去。东华派主修斋醮祭炼,但已融进很多内丹、雷法，表示出与旧符箓派分歧的特点。如宁全真授、王契真编之《上清灵宝大法》卷四云：行灵宝法祷禳炼度者，须常修“大定之法”。于逐日早晨“默坐寂定，故意端谨，无内外想”，澄心绝虑，继而“运降宫（心）赤炁下降，玄泉（肾水）上升，血汗肾精二炁交合，放丹田中孕生婴儿”，次则存想婴儿“自夹脊漂亮桥直上泥丸”，行周天运转。此法现实是将内丹法与上清、灵宝传统之存思惟融全，以之作为行持符箓之底子。据《道法会元》卷二四四《玉清灵宝无量度人上道．灵宝源流》载，在宁全真以后，依次为王（左谷右共）、赵德真、宋存真、张洞真、孔敬真、卢谌真、薛熙真、林灵真。前数代活动历史不详，直至薛熙真（东华师长）将教事付林灵真（南宋末）后，东华派又流行一时。据《灵宝领教济度全书》前《水南林师长传》载，林灵真（1239—1302），原名伟夫，字君昭，灵真乃法名。浙江平阳人。因屡试不第，乃弃儒从道，舍宅为观，投礼提点戴煨。后承东华师长薛熙真，“乃绍开东华之教，蔚为一代真师”。入元后，被三十八代天师张与材命为温州路周易讲师，后升本路道录。他以温州为传教中心，收受门生，“在乡镇不下百人”，“天师门下高闲董公（董处谦）、宗师堂下闲闲吴公（吴全节）”等，亦曾受其学，“从游参妙，肩背相望，……可谓一时授受之盛”。据《道法会元》卷二四四《灵宝源流》所列名代祖师名单，在林灵真以后，为龙虎宗的董处谦，再后为第三十九代天师张嗣成。既然此两代宗师皆由龙虎宗羽士担任，似可证实它在元代前期已遂渐合并于正一道。

天心派

宋代出现的新符箓派。南宋金允中《上清灵宝大法》卷四三：“自汉天师宏正一之宗，而天心正法出矣。当其受印剑于玉局，荡妖异于寰区，法之济时，厥勋盛矣。”以为天心派由张陵所创，自是托古之辞，但可证实天心派由正一龙虎宗派生而来，邓有功《上清天心正法序》称：宋太宗淳化五年（994年），临川县吏饶洞天受神人指导，掘地得“玉篆天心秘式一部，名曰正法”。“然未识诀目玉格行用之由，复遇神人指令，师于谭师长名紫霄，授得其道”。饶洞天遂被称为“天心初祖”。掘地得书，自是神话，它表白饶洞天写了一部天心正法之书。但天心派能否由他建成，尚难判定。至“绍兴之初，路真官再编天心法”。（金允中《上清灵宝大法》卷四三）天心道法由此流行起来。路真官，名时中，曾作《无尚三天玉堂大法》、《无尚三天玉堂正宗高奔内景玉书》行于世，成为南宋行天心道法最著名的羽士。方勺《泊宅编》卷七：“朝散侍郎路时中行天心正法，于驱邪尤有功，俗呼路真官。”天心正法原重符印，传至路时中，亦罗致新说，夸高文法者须重内炼，之内炼为本。《无尚三天玉堂大法》卷一：“道在我身，修之久则可以成真，吾之真元既成，将不足而补不敷，所以难道法也。”该书卷三十论炼度亡魂须先自己成就玄功，作法时，只要“使内囗以合外囗，外神以符内神，则一瞬之间报应如响矣”。南宋时，又有廖守真传天心正法，构成一个天心支派。《道法会元》卷二四六《天心地司大法》载彭元泰《法序》：“昔宗师廖真人（廖守真）修大洞法，诵《度人经》，北帝遣殷郊护助真人修炼大丹，所到则瘟疫消灭。”《道法会元》卷二四七记其传系为：廖守真传萧安国，安国传彭元泰，元泰传史白云，白云传费文亨，文亨传陈一中。陈一中是元延佑时人，说明该系从南宋传至元代。元代，雷时中传天心正法。据《历世真仙体道通鉴续编》卷五《雷默庵》传，雷时中（1121—1295），字可汉，号默庵。其先豫章人，后家于湖北武昌金牛镇。幼习词赋，通诗经，三领乡荐。后倾慕道教。听说，庚午年（1270）三月三日，汉其在道坛诵《度人经》时，蒙路真官下降，授以“混元六天快意道法”，教他“大兴吾教”。并称此教由太上老君所授，“专以《度人经》为主”。（他与廖守真一系皆夸大调《度人经》，与金允中所说天心出于正一天师似有分歧。）尔后，“四方闻其道行卓异，及其门者日众。门生数千人，散布东南、西蜀二派。首度卢、李于宗师，及南康查泰宇，由是卢、李之道行乎西蜀，泰宇之道行乎东南。混元之教，大行于世。所著《心法序要》、《道法直指》、《原道歌》，皆发扬混元通化之妙”。据此，雷时中所传之天心派，似又可称为混元派，为天心派各支传播最盛者。明清活动情况不见记录，能否在元末已合流于正一？有待进一步研讨。